Sermon on 5 Mose, 7,6-12

When we had to form teams for soccer during physical education class, there were always two of us who had to choose the teams. “I choose you” was the key phrase for all of us waiting to be picked for one team or the other.

Since I was never very good at soccer, I was usually among the last to be chosen. But sometimes it happened that I was picked early. In those moments, the words “I choose you” were a great relief. Being chosen early meant: I belong to this team. And since I was picked first, I knew I had to try my best and give everything I had.

In a way, this story from physical education class is a good picture of what was about to happen in the passage we just read.

The Lord your God has chosen you to be His special treasure among all the peoples on the face of the earth. The Lord has chosen you. These are the words of Moses, the prophet of Israel, their leader in the desert, now old and close to death. In fact, the whole book of Deuteronomy is like a spiritual testament.

After many years of travel, hardships, temptations, and tests—after a long journey because of the people’s sin—Moses’ words now sound sweet like honey to them. Listen to these words:

“For you are a people holy to the Lord your God. The Lord your God has chosen you to be His special treasure among all the peoples on the face of the earth.”

These words gave confidence to a people with a heavy history behind them. Now they were about to cross the Jordan River to enter the Promised Land. The desert generation was preparing to conquer the land—their land, the land of their fathers Abraham, Isaac, and Jacob. Almost all of them, except Moses, belonged to the second generation. They had not known pagan worship in Egypt, but they had seen what happened to those who sought salvation in other gods.

They surely remembered the death of 24,000 Israelites after worshiping the Baal of Peor with the Midianites. But they had also learned that following the Lord means blessing—and in the case of conquest, victory. Facing this troubled past—because their journey through the desert was marked by constant sin and turning away from God—Moses says to the people: In a way, it is completely incomprehensible that the Lord chose us, O Israel. You are not very great.

God chose you despite your lack of advantage, despite not being very lovable, despite the existence of peoples with greater culture and power. God chose you.

Moses points to Abraham, Isaac, and Jacob, speaking of the fathers. The story of God with Israel is already a long story. As we read the first five books of the Bible, we can witness God’s faithfulness, His unconditional love that does not seek something lovable but the weak person who has nothing to boast about.

Despite Israel’s countless unfaithfulness, God remained faithful. He did not abandon the people, His promise, or His covenant. God was—and is—faithful.

Now Moses wants the people to make a clear and unmistakable decision for God—for this God who is faithful and keeps His word. The people must decide, as would happen again under Joshua after the conquest of the Promised Land. And as must always happen when God reaches us with His love and call, saying: You are chosen, not because you are great or can do many things, but because I love you. I love you with an unconditional love, an unparalleled love in this world. I love you even when you try to run away, turn your back on Me, or put yourself at the center of your life.

I choose you. You are chosen.

This great choice of God always reminds me of the verse from the prophet Isaiah:

“Do not fear, for I have redeemed you; I have called you by name; you are Mine!”

This verse is closely connected to baptism, where God calls us by name. So this solemn passage, this introduction to an assembly of the whole people before Moses, these verses take shape for us as well and are very relevant today. We stand before God, and it is God who says to us: “For you are a people holy to the Lord your God. The Lord your God has chosen you to be His special treasure among all the peoples on the face of the earth.”

And everything that follows are words addressed to us. Just as the people of Israel heard that they were not very lovable or great—in fact, they were the smallest of all nations—we hear God’s judgment on us, as the apostle Paul tells us in his letter to the Romans: “There is no one righteous, not even one; there is no one who understands; there is no one who seeks God. All have turned away, they have together become worthless; there is no one who does good, not even one.”

God sees us as we are—lost, guilty, condemned to death, spiritually dead, children of wrath. He sees us as His enemies. This is our situation before God—before Him who is faithful and keeps His promises. But after the death and resurrection of Christ, God sees us in a completely different light. We are no longer enemies. Last week in Udine and Gorizia I spoke about reconciliation, where God reconciled us to Himself through Jesus. God changes His perspective—not because we have changed, but because He has an unbreakable desire to save us. He wants to see us in the new light of justified sinners.

God wants this perspective of a saved people to prevail in our lives too—not enemies, but saved, loved, children of God, new creatures who leave behind the old life.

God wants to change us and help us grow so that we make visible what we are for Him.

This passage, which ends with words that in a sense cause an allergic reaction in the evangelical world—”Therefore, observe the commands, decrees, and laws I give you today and put them into practice”—reminds us first of all that we too are people blessed and chosen by God. It reminds us that we have a God who wants to do good to us, who wants to be by our side, who wants to fulfill His promises for us.

We can be sure that God has a much greater desire to bless us and do good to us than to harm us. In fact, God’s plan and will are clear: He wants our salvation. That is why Moses says:

“Know therefore that the Lord your God is God; He is the faithful God, keeping His covenant of love to a thousand generations of those who love Him and keep His commandments, but He punishes those who hate Him to their face by destroying them.”

God has chosen me. God makes all things new. God loves to bless me. God opens new horizons for me. He places me in the midst of His community, gives me His Word, and helps me live in a way that His love is visible in my life.

Just as I tried to give my best when I was chosen early for the soccer team, so Moses invites us to give our best—not as an effort to pay a debt through works, but as a reflection of God’s love.

“You are holy and chosen”—these words of God are an invitation to us, chosen by God, to choose now, to make a decision: to live with God. Our life is the best way to announce to the whole world: “God has chosen me. I am so grateful that now I want to live out this choice and give my best.”

May the Holy Spirit enlighten us and help us make the right decisions to be a mirror of God’s love.

Jens Hansen Mastodon

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Sermone tenuto a Tramonti di Sopra su Deuteronomio 7,6-12

Per ragioni tecniche non c'è la registrazione audio

Oggi inizio con un racconto: un padre e suo figlio sono seduti per terra. Sono appena tornati dalla preghiera del sabato. Fa caldo. Sono circondati da distese di sabbia gialla. Almeno la sabbia ricorda loro il proprio paese, Israele, da cui sono stati deportati. Il ragazzo non sa niente di Israele, lui è nato in Babilonia, appartiene alla prima generazione nata fuori. Ormai vivono in Babilonia da tanto tempo. Più tardi sarà chiamato l'esilio babilonese. Il padre è triste. Lui si ricorda ancora tutto: il tempio è distrutto, il luogo per eccellenza per incontrare Dio, infatti era lì che Dio abitava. Il luogo dove aveva pregato. Là, presso i fiumi di Babilonia, sedevamo e piangevamo ricordandoci di Sion. (Salmo 137,1), così canta con gli altri settimana dopo settimana quando si trovano per pregare. Oggi hanno sentito parlare dell'elezione di Dio, di essere un popolo santo, scelto da Dio.

Il padre cerca di insegnare a suo figlio tutto ciò che sa di Dio. Lui è certo che anche lì, a Babilonia, appartengono a Dio. “Sai”, mio figlio, dice, “Dio già una volta nella nostra lunga storia ci ha portati fuori dal paese. Allora siamo stati in un paese dove non eravamo a casa. Proprio come adesso a Babilonia. A quel tempo il nostro popolo fu ridotto in schiavitù in Egitto. Mosè ci salvò e con l'aiuto di Dio ci condusse attraverso il deserto, per 40 anni. Infine, abbiamo raggiunto la Terra Promessa. La nostra Terra Israele.

E prima che fossimo entrati, Mosè ci ricordò del patto che Dio fece con noi nel deserto. “Noi siamo il popolo eletto”, ha detto, “il popolo che Dio ha scelto da tutti gli altri popoli. Un popolo santo.” Il figlio guarda suo padre con grandi occhi. “Scelto?” chiede, “Cosa significa? E perché siamo stati deportati nonostante fossimo il popolo eletto? Perché il nostro tempio è stato distrutto?

Il padre dice: “scelto significa che Dio ci ama molto. Noi apparteniamo a lui. Ci protegge. Ma non lo fa perché siamo così grandi o importanti. Siamo un popolo piccolo. Anche i più grandi uomini della nostra storia sono stati piccoli. Ricorda Davide, il nostro Re. Quando Samuele guardò i fratelli di Davide, non si accorse proprio di Davide, il più piccolo fra tutti. O Mosè che non sapeva parlare bene. O tutti gli altri. Siamo un popolo piccolo. Ma agli occhi di Dio siamo preziosi. Perché ci ama. Scelto, questo non significa che la vita è sempre facile. Scelto significa invece che non saremo soli. Dio ci tiene per la mano. A volte il nostro percorso è buio e difficile. Proprio come adesso. Ma un giorno lasceremo questa terra straniera di Babilonia. Sono abbastanza fiducioso. Torneremo nel nostro paese e ricostruiremo anche il nostro tempio. Pregheremo di nuovo Dio a Gerusalemme. Torneremo. E Dio ci sarà.”

“Quindi”, dice il figlio, disegnando con un dito una chiocciola nella sabbia, “siamo preziosi per Dio perché ci ama. Tu e mamma, mi amate molto.” “Sì”, risponde suo padre e annuisce. È simile anche con Dio. Per me e mamma, tu sei la persona più amabile in tutto il mondo.” Suo figlio lo guarda seriamente. Ma c’è ancora qualcosa che non capisco. Cos'è questo, santo? Non sono sante delle persone particolarmente importanti? Come possiamo essere santi noi che siamo un piccolo popolo in balia dei grandi e un popolo di piccoli?

“Santo”, risponde il padre, “significa che dovremmo essere diversi da tutti gli altri. Non dovremmo fare tutto ciò che fanno tutti. Soprattutto, non dovremmo servire altri dei, adorare altri dei che lui solo. Dobbiamo obbedire ai suoi comandamenti e osservarli. Siamo preziosi per Dio perché ci ama. Dovremmo rispondere a questo amore. Così staremmo bene e daremmo un segno in questo mondo cosa significa essere amati da Dio.

Poiché Egli ci ha scelti, ha stretto un patto con noi. Ci ha promesso di restare sempre con noi. Dio mantiene questo patto. E lo dovremmo mantenere anche noi. Dovremmo amare Dio. Sai, figlio mio, il nostro popolo non ha sempre mantenuto l'alleanza con Dio. I nostri padri e le nostre madri hanno cercato altri dei e li hanno adorati. Preferivamo un Dio che si potesse toccare. Anche allora nel deserto, ma anche più tardi, quando abbiamo già vissuto nel nostro paese. Non ci siamo sempre fidati di lui.

Questo lo rende triste e arrabbiato. Capisco che questo è anche il motivo per cui abbiamo perso la nostra terra e il nostro tempio. Perché non abbiamo mantenuto il nostro Patto. Dio è triste per questo. Tuttavia, non ci ha lasciati soli. Possiamo anche pregarlo qui a Babilonia. Proprio come ha anche camminato con noi attraverso il deserto in quel momento, anche oggi ci ricorda che Egli ci ha scelti e che noi dobbiamo essere santi come lui è santo. Dio non dimenticherà la sua alleanza. E poiché ci ama, vuole che non la dimentichiamo nemmeno noi. Vuole che viviamo una Vita. Perché ci ama.”

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Come in una foto li vedo davanti a me: il padre e figlio seduti a Babilonia a parlare tra loro. Fanno ciò che fanno padri e figli, genitori e figli di tutti i tempi: parlano l'un l'altro di Dio. Così anche la Bibbia ci dice poco prima del nostro testo: (Dtn 6,20-23*) 20 Quando in avvenire tuo figlio ti domanderà: «Che significano queste istruzioni, queste leggi e queste prescrizioni che il SIGNORE, il nostro Dio, vi ha date?» 21 Tu risponderai a tuo figlio: «Eravamo schiavi del faraone in Egitto e il SIGNORE ci fece uscire dall'Egitto con mano potente. 22 Il SIGNORE operò sotto i nostri occhi miracoli e prodigi grandi e disastrosi contro l'Egitto, contro il faraone e contro tutta la sua casa, 23 e ci fece uscire di là per condurci nel paese che aveva giurato ai nostri padri di darci.

Il figlio (o figlia) chiede al padre (o alla madre) della fede, e il padre racconta la fede che avevano già i suoi padri e in cui è nato. Così un bambino cresce nella fede che Dio ha iniziato con i suoi genitori e nonni e i loro genitori: la fede nell'elezione di un popolo da parte di Dio, la fede che Dio ha sigillato con un'alleanza, la fede in cui i comandamenti di Dio devono essere adempiuti in modo che le persone possano stare bene. La fede in un Dio santo che rende le persone sante.

Una fede grande, ma anche pericolosa!

Eletto ... Se qualcuno mi venisse e dicesse che è stato scelto, eletto, avrei dei sospettosi, perché chi si considera scelto vuole convincere gli altri della sua elezione, se necessario con la forza. Ha una cosa da missionario-polizia. Se non sarai convinto della mia elezione, allora... Una Minaccia pende nell'aria. E se sono scelto, allora probabilmente o forse anche di certo non lo sei tu. Questo mi da potere su di te. La minaccia diventa più grande fino a quando diventa un pericolo per l'altro – accade ancora oggi.

L'elezione di Dio non giustifica la violenza. Israele non meritava la sua elezione. Alla base sta l’amore di Dio. Ciò significa che non posso guadagnarmi l'elezione di Dio. Lo sguardo amorevole di Dio ricade su coloro che, misurati dagli standard umani, sono poveri, piccoli, o comunque non più degni di selezione di altri. Dio ha scelto. Non noi. E posso spingermi in avanti quanto voglio e dire a Dio: io, io sono scelto – Alla fine Dio sceglie, non io. Gesù ce lo ricorda quando dice: Non siete voi che avete scelto me, ma sono io che ho scelto voi. (Giovanni 15, 16) Dio ha scritto una storia di elezione con il suo popolo.

Concludo con una domanda: come mai questo testo è proposto come testo di predicazione in questa domenica che ha come tema generale il nostro battesimo?

La domanda è più che giustificata. Voglio rispondere così: con il nostro battesimo nel nome di Dio siamo, ognuno di noi è incluso in questa storia dell'elezione di Dio. Nel nostro Battesimo siamo stati battezzati in una storia che è già iniziata prima di noi. Molto prima di noi. Come il ragazzo in Babilonia, siamo in una storia che non ha avuto inizio con noi. La nostra storia, che comprende la nostra vita, in cui scriviamo uno o più capitoli, fa parte della storia di Dio. La nostra storia fa parte di una storia che Dio scrive con il suo popolo.

L'elezione di Dio di Israele rimane. Gesù Cristo, Ebreo, fa parte di questa storia. Con la risurrezione di Cristo, l'alleanza di Dio si apre al mondo intero, agli Ebrei e ai Gentili. Siamo diventati concittadini nell'elezione di Dio. Nel nostro Battesimo siamo stati battezzati e associati alla storia dell’elezione di Dio. Una storia che è iniziata prima di me. Una storia che è accompagnata dallo sguardo amorevole di Dio. Il titolo di questa storia è: tu sei prezioso per me.

Io e te, scelti. Per amore. Possiamo contare su questo. Dio è fedele a me, anche se scappo da lui. Questo è ciò che rappresenta il battesimo, che per noi cristiani è il segno dell'alleanza e dell'elezione. Ci sono altri segni di elezione; il battesimo è nostro. Sei battezzato, sei scelto. Non perché hai fatto grandi cose. Ma perché Dio ti ama.

Jens Hansen Mastodon

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Predicazione su Luca 5,1-11

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Viviamo in un tempo che ci allena al sospetto. Basta accendere la televisione, sfogliare un giornale o navigare su internet. Politici che promettono rivoluzioni senza dire come, pubblicità che ci assicurano che quel detersivo lava più bianco del bianco, o che quell’auto è la più ecologica, anche se forse la scelta più ecologica sarebbe non produrla affatto. Offerte imperdibili, regali “gratis”, e poi ci sono le sirene più subdole e tragiche: le sirene del riarmo, quelle che arruolano giovani per una guerra raccontando di soldi facili e luoghi sicuri, per poi scaricarli al fronte.

Il mondo ci sussurra, anzi ci urla, un messaggio continuo: “Non fidarti. Verifica tutto. Abbassa le aspettative. Schermati”. È una difesa necessaria, per non essere ingenui, per non farci mettere i piedi in testa. Ma questo sano e necessario scetticismo ha un effetto collaterale: ci indurisce il cuore, ci rende impermeabili a qualsiasi appello profondo. E quando arriva qualcuno che ci fa una proposta vera, radicale, che tocca il senso della nostra vita, la nostra reazione istintiva è quasi automatica. È un riflesso condizionato. Ed è il riflesso del “Sì, ma...”.

“Sì, ma…” sono due paroline che conosciamo tutti. Le sentiamo dai nostri bambini quando chiediamo loro di ordinare la stanza: “Sì, mamma, ma ora devo finire il videogioco”. Le diciamo noi al coniuge: “Sì, amore, ma oggi sono veramente distrutto”. Le sentiamo da un amico che sta vivendo un momento difficile: “Sì, lo so che devo reagire, ma non ne ho più la forza… ho mandato decine di curriculum, e niente… ho sperato di guarire, ma è stato inutile”. Dietro quel “ma” si nasconde tutto: la pigrizia, la paura, la stanchezza, la profonda rassegnazione di chi ha provato tutto e non ce la fa più. È il muro dell’esperienza fallimentare che si erge di fronte a ogni nuova possibilità. Nel Vangelo di oggi, l’evangelista Luca ci mette davanti a un “sì, ma” che potremmo definire perfetto. Un capolavoro di resistenza umana.

Gesù è sulla riva del lago di Gennesaret. La folla lo preme, assetata della sua Parola. Lui vede due barche e i pescatori che, dopo una notte di lavoro, sono a riva a lavare le reti. Reti vuote, naturalmente. Sale sulla barca di Simone, chiede di scostarsi un po’ da terra, e da lì predica alla folla. Finito di parlare, ecco la richiesta che suona come una provocazione bella e buona. Gesù, il falegname, il rabbì, dice a Simone, il pescatore di professione: «Prendi il largo, e gettate le reti per pescare».

Proviamo a metterci nei panni di Simone. È un gesto quasi offensivo nella sua assurdità. È come se un insegnante di religione dicesse a un chirurgo come operare. Non solo: è una richiesta contro ogni logica. La pesca si fa di notte, non di giorno! Hanno appena lavato le reti, sono stanchi morti, hanno fallito per ore. È il momento di tornare a casa, non di ricominciare. La richiesta di Gesù è una vera e propria “assurdità”, una provocazione così audace e folle da essere liquidata con una scrollata di spalle.

E Simone, infatti, esprime il suo “sano scetticismo”. La sua risposta è il manifesto della nostra umanità ferita: «Maestro, tutta la notte ci siamo affaticati, e non abbiamo preso nulla». Ecco il “ma”, il muro di fatica e di sfiducia. È il grido di chi dice: “Guarda che la realtà è diversa dai tuoi bei discorsi. Noi ci abbiamo provato, e non funziona. È tutto inutile”.

Eppure. In questo “sì, ma” di Simone, c’è un’incrinatura. Una crepa improvvisa nel muro dello scetticismo. È una congiunzione che fa tutta la differenza del mondo: «però, secondo la tua parola, getterò le reti».

Con questo “Però” Pietro non si arrende alla logica, ma fa un atto di fiducia. Fa una scommessa. Forse, proprio perché la proposta è così incredibilmente folle, potrebbe nascondere qualcosa di vero. Forse Simone è stato toccato dalla predicazione di Gesù, e si fida che quell’uomo non sia lì a fare promesse vuote. Si fida che le sue parole non siano come quelle di un politico o di uno spot pubblicitario. E così Simone decide di mettere a rischio la sua reputazione di pescatore esperto, la sua stanchezza e il suo buonsenso, e si aggrappa a quella Parola. Mette la sua vita, il suo fallimento, la sua barca vuota, nelle mani di Gesù.

E qui accade il miracolo. Il miracolo non è solo la pesca, è ciò che la pesca simboleggia. La rete che si riempie fino a quasi rompersi è il segno concreto di una realtà profonda: ciò che a noi sembra impossibile, nelle mani di Dio diventa una pienezza traboccante. Gesù non fa promesse vuote. La sua Parola non è aria fritta. È una Parola che ha “mani e piedi”, è una Parola che si incarna in un gesto concreto, “tangibile”, per mostrare a Simone, e a noi, qual è la posta in gioco.

Qual è il compito che Gesù ha in mente per Simone? Non è gonfiare il suo ego con una pesca record. Non è farlo diventare il pescatore più ricco del lago. Il miracolo è così dirompente che Simone capisce che la vera ricchezza, la vera pienezza della vita, è stare con quell’uomo. Si inginocchia, spaventato dalla sua stessa indegnità, e Gesù lo libera: «Non temere; d’ora in poi sarai pescatore di uomini».

Ecco il vero “guadagno”. Il successo di Simone non è nel pesce, che anzi, paradossalmente, abbandonerà lì sulla riva. Il successo è la scoperta di una vita che ha un senso nuovo, un orizzonte più grande. La pesca miracolosa è solo un simbolo, un “gancio” per conquistare Simone. È l’esca di Dio. Perché Dio, a differenza dei venditori di fumo, non ha paura di usare un piccolo miracolo per guadagnare la nostra fiducia, per “adescarci” a una vita piena. Come dice il commento tedesco: Dio ci “adesca” con qualcosa di inaspettato per portarci a qualcosa di molto più grande.

E qual è questa pienezza? È la scoperta che non siamo soli nella nostra barca vuota. La differenza tra la storia di Simone e la storia di tanti “naufraghi” della vita, come il vecchio Santiago del romanzo di Hemingway, è tutta qui. Santiago, il vecchio pescatore, combatte da solo, in una lotta epica e disperata contro il mare, contro il pesce, contro gli squali. Torna con uno scheletro, con un trionfo inutile. Il suo messaggio è amaro e fiero: un uomo può essere sconfitto, ma non può essere piegato. È la solitudine dell’eroe che si costruisce da sé. Simone, invece, scopre di non essere un eroe solitario. Scopre che la sua forza non viene dalla sua capacità di lottare, ma dalla sua capacità di fidarsi di una Parola. La pesca è un dono. Non può guadagnarsela con la sua fatica. Può solo accoglierla. E da solo non ce la fa nemmeno a tirarla su: deve chiamare i compagni dell’altra barca. Il miracolo di Dio si realizza nella comunità, nella rete di relazioni. Nessuno è un pescatore di uomini da solo. È un lavoro di squadra, come lo è stato tirare su le reti, come lo è oggi per la Chiesa tirare le reti del Regno, cercando di non perderne neanche uno, senza che la rete si rompa.

E allora, cosa significa per noi, oggi, essere “pescatori di uomini”? Forse l’immagine ci inquieta. Non vogliamo intrappolare nessuno, come un pesce che muore nella rete. Forse ci aiuta pensare all’altra rete, quella di Internet, una rete di nodi, di connessioni. Noi siamo già immersi in questa rete di relazioni umane. La nostra vocazione non è “catturare” le persone con l’inganno, con promesse vuote come il mondo ci insegna a fare. La nostra vocazione è vivere in questa rete con una logica diversa. È diventare “esche” viventi, non con la nostra forza, ma con la nostra fragilità abitata dalla fiducia. È mostrare con la nostra vita, non solo a parole, che abbiamo gettato le reti “sulla sua Parola” e abbiamo trovato una pienezza che non ci meritavamo.

Saremo ancora pieni di “sì, ma”. Avremo ancora paura, stanchezza, scoraggiamento. Anche Simone, dopo questa esperienza, inciamperà mille volte. Ma la parola di Gesù rimane: «Non temere». Non temere le tue barche vuote, le tue notti di fallimento, la tua incredulità. Dio non si fa scoraggiare dai nostri “sì, ma”, e scommette su di noi più di quanto noi scommettiamo su di Lui. Egli continua a chiederci, ogni mattina, di prendere il largo. E con la sua Parola, il “ma” della nostra rassegnazione può trasformarsi ogni volta nel “però” della fede. Perché, in fondo, la fede è proprio questo: osare l’assurdo, fidarsi di una Parola che sembra troppo bella per essere vera, e scoprire che è l’unica cosa veramente solida su cui possiamo costruire la nostra vita.

Jens Hansen Mastodon

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Predicazione su Romani 12, 17-21

Bene e male. Bianco e nero. A noi esseri umani piace pensare in queste categorie. È più semplice. Ci aiuta a orientarci nel mondo. E spesso ci fa sentire più sicuri. Le grandi storie che ci appassionano seguono quasi sempre questo schema: il bene contro il male. Da una parte il cattivo. Dall'altra l'eroe. Pensate ai film che riempiono i cinema. Io stesso amo queste storie, soprattutto quando ci sono effetti speciali, astronavi e spade laser. Star Wars è un esempio perfetto. All'inizio sembra tutto molto chiaro: c'è il cattivo e c'è il buono. Ma poi la storia si complica. Il cattivo si scopre essere il padre dell'eroe. E scopriamo che non è completamente perduto. Può ancora cambiare. Può ancora essere salvato. E così capiamo che la realtà non è mai soltanto bianca o nera. In uno dei film c'è una frase famosa: “La paura è la via che conduce al lato oscuro. La paura porta alla rabbia. La rabbia porta all'odio. L'odio porta alla sofferenza.” È uno di quei consigli che servono a impedire all'eroe di passare dalla parte del male. Ma la verità è che il confine tra bene e male non passa tra le persone. Passa dentro ciascuno di noi. Per questo le parole che abbiamo ascoltato nella lettera ai Romani sono così importanti. Paolo scrive: “Non rendete a nessuno male per male.” E conclude: “Non lasciarti vincere dal male, ma vinci il male con il bene.” Sono poche righe, ma molto dense. La lettera ai Romani fu scritta intorno all'anno 56 dopo Cristo. Paolo la indirizza alle comunità cristiane di Roma, persone che lui non conosce ancora personalmente. Nella prima parte della lettera spiega il cuore dell'Evangelo. Nella seconda parte mostra come dovrebbe vivere una comunità che segue Cristo. Ma per capire il nostro brano dobbiamo leggere anche il versetto che introduce tutta questa sezione: “L’amore sia senza ipocrisia. Aborrite il male e attenetevi fermamente al bene.“1 Ecco il titolo di tutto il discorso: l'amore. L'amore di cui parla Paolo non è un sentimento romantico. È una scelta. È un modo di vivere. È la decisione di cercare il bene dell'altro. Senza questa chiave potremmo capire male alcune parole del testo. Per esempio quando Paolo cita il proverbio: “Se il tuo nemico ha fame, dagli da mangiare; se ha sete, dagli da bere. Così accumulerai carboni ardenti sul suo capo.” A prima vista potrebbe sembrare una specie di vendetta raffinata: fai del bene al tuo nemico così si sentirà male. Ma non è questo il senso. Paolo non invita a essere passivo-aggressivi. Non invita a fare del bene per mettere in imbarazzo qualcuno. Invita invece a spezzare la catena del male. Pensiamo a una situazione concreta. È mattina, poco prima dell'inizio delle lezioni. Lisa entra in classe e vede Laura. Davanti a tutti la prende in giro: “Ma come sei vestita? Hai preso i vestiti dalla raccolta degli usati? E un deodorante non te lo puoi permettere?” Laura risponde soltanto: “Lasciami stare. Non ti ho fatto niente.” Ma Lisa continua e dice ad alta voce: “Che schifo! Laura puzza!” Tutta la classe ride. Due giorni dopo, durante l'intervallo, succede qualcosa di inatteso. Lisa si accorge di aver dimenticato la merenda e non ha soldi per comprare qualcosa. Chiede a una compagna: “Mi dai un po' del tuo panino?” La compagna risponde: “No, ne ho uno solo.” A quel punto interviene proprio Laura, quella che era stata umiliata davanti a tutti. Con voce timida dice: “Vuoi un po' del mio?” Lisa rimane sorpresa. “Ma... perché?” Accetta il panino e improvvisamente si sente in imbarazzo. “Laura, mi vergogno davvero. Mi sono comportata malissimo con te e tu adesso sei gentile con me.” Laura sorride. Forse in quel momento le tornano in mente le parole ascoltate al catechismo: “Se il tuo nemico ha fame, dagli da mangiare.” Ed ecco che accade qualcosa di straordinario. Laura non ha risposto all'offesa con un'altra offesa. Non ha cercato vendetta. Ha spezzato la catena del male con un gesto di bontà. E proprio questo è ciò che Paolo intende quando scrive: “Non lasciarti vincere dal male, ma vinci il male con il bene.” Ecco cosa significa vincere il male con il bene. Non ignorare il male. Non fingere che non esista. Ma interrompere il circolo della vendetta. Gesù stesso ha vissuto così. È stato insultato, ma non ha risposto con insulti. Ha sofferto ingiustamente, ma non ha cercato vendetta. Ha affidato la sua causa a Dio. Con la sua vita e con la sua morte Gesù ha spezzato la logica del “occhio per occhio”. Ha sostituito la vendetta con il perdono. Per questo Paolo può dire: “Non lasciarti vincere dal male.” Perché il male non vince soltanto quando qualcuno ci colpisce. Vince anche quando ci trasforma in persone amare, piene di rancore e desiderose di restituire il colpo. Quante volte succede? Una parola ci ferisce. Un gesto ci offende. Un'ingiustizia ci fa arrabbiare. E subito nasce il desiderio di reagire. Di rispondere. Di restituire il male ricevuto. Ma Paolo ci propone una strada diversa. Una strada più difficile. Perché richiede coraggio. Richiede forza. Richiede fiducia in Dio. Noi siamo molto bravi a giudicare. Spesso sappiamo benissimo cosa c'è di sbagliato negli altri. Lo diciamo apertamente oppure lo pensiamo in silenzio. Ma Paolo ci ricorda che nessuno è senza colpa. Tutti abbiamo bisogno di pazienza. Tutti abbiamo bisogno di misericordia. Tutti viviamo grazie alla grazia di Dio. Per questo il giudizio finale non spetta a noi. Appartiene a Dio. Il nostro compito è un altro. Fare il bene. Cercare la pace. Costruire relazioni. E Paolo aggiunge una frase molto importante: “Se è possibile, per quanto dipende da voi, vivete in pace con tutti.” Mi piace molto questa espressione: “per quanto dipende da voi”. Paolo sa che non tutto è nelle nostre mani. Non possiamo risolvere ogni conflitto. Non possiamo cambiare tutte le persone. Non possiamo salvare il mondo da soli. Ma possiamo fare la nostra parte. Possiamo fare il primo passo. Possiamo tendere la mano. Possiamo chiedere perdono. Possiamo concedere perdono. Possiamo cercare la pace. Non è poco. Forse oggi pensiamo subito alle guerre che vediamo nei notiziari. Pensiamo all'Ucraina e a tanti altri luoghi di sofferenza. E ci sembra impossibile parlare di pace. Ma Paolo ci riporta anche alla nostra vita quotidiana. Forse c'è un vicino con cui non parliamo più. Forse c'è un fratello o una sorella con cui abbiamo litigato. Forse c'è un amico o un'amica da cui ci siamo allontanati anni fa. Forse il primo passo verso la pace non deve essere fatto dall'altra persona. Forse può partire da noi. Il nostro mondo ha bisogno di questi piccoli passi. Ha bisogno di persone che abbiano il coraggio di superare i confini dell'orgoglio, del rancore e della paura. Ha bisogno di persone che sappiano vedere nell'altro non soltanto un avversario, ma un essere umano. Persino il nemico resta un nostro simile. Resta un nostro prossimo. E proprio lì, in quel passo difficile verso l'altro, il bene comincia a vincere il male.

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Predicazione su Michea 7,18-20

Il libro del profeta Michea finisce proprio con i nostri versetti, con un meraviglioso inno a Dio. Incredibile!

A volte, quando ricevo un libro come regalo e inizio a leggerlo con piacere, può capitare a me che dopo 5-6 pagine mi rendo conto: non è così interessante come speravo e non ho più voglia di leggerlo. Lo chiudo, anzi apro le ultime due pagine per vedere come finisce. Talvolta sono sorpreso della fine dopo un inizio proprio poco invitante.

Con il nostro testo, abbiamo, per così dire, sfogliato l’ultima parte del libro del profeta Michea vedendo la fine di questo libro. Tutto ciò che sappiamo del profeta non può portare a una fine così. Sappiamo che il profeta era un profeta di giudizio, di sciagura, di catastrofe.

Michea ha parlato contro i potenti, i grandi e i ricchi. E questo era necessario, perché c’era oppressione e corruzione nel paese: avevano osato togliere le case alla gente comune e scacciare gli abitanti. Hanno spremuto le persone fino all'osso e hanno anche portato via i loro gioielli e giocattoli dai bambini. I commercianti usavano misure false e pesi falsi e ingannavano le persone. I giudici emettevano le loro sentenze dietro tangenti. Erano completamente corrotti. E anche tanti colleghi del profeta Michea erano corrotti: parlavano bene se la gente ti pagava. Tutti dicevano: “che cosa può accadere a noi? Dio è con noi. “

Michea ha minacciato un terribile giudizio di Dio: la vostra città diventerà un mucchio di rovine, la terra un deserto, e gli abitanti saranno portati via in una terra straniera.

Alla fine è successo così. Alla fine pianto e poche persone davvero scampate alla catastrofe. Dopo tutto ciò sarebbe stato più logico sentire un grande lamento alla fine del libro: Signore, ci hai puniti per tutto quello che abbiamo fatto. Siamo alla fine. Siamo così pochi. Siamo solo il miserabile resto. Non c’è consolazione.

Questo miserabile residuo sono le persone scampate, sopravvissute alla catastrofe. Non sono degli eletti. Non sono solo i buoni. Nessuno può dire: ho meritato di essere salvato.

Ancora oggi si sente che le persone che sono sopravvissute a una grande disgrazia alla fine si chiedono: perché io? Perché sono sopravvissuto e così tanti altri no? Alla fine nascono sentimenti di colpa, anche se non hanno alcun motivo. Ma alcune di queste persone lo portano con difficoltà. Si rendono conto che essi stessi non meritano di sopravvivere più degli altri. Non sono migliori, non sono peggiori. Allora perché io? Alcuni disperano di questa domanda.

Anche quel miserabile resto, che tornò a Gerusalemme molto tempo dopo la catastrofe, avrà lottato con tali domande. Molti si sentivano da piangere. Invece, finiscono per cantare questo travolgente inno di lode: “quale Dio è come te?”

Come mai? Ve lo racconto. Dalla catastrofe erano passati anni. Coloro che avevano visto la distruzione di Gerusalemme erano tutti morti, morti in un paese straniero, a Babilonia. Stavano ora oltre 1000 km da casa. Anche il profeta Michea era morto da tempo. Ma le sue parole erano ancora lì. Alcuni dei rimpatriati li avevano nel loro bagaglio. Un piccolo rotolino. Hanno deciso di pubblicare ora questo rotolo ora che potevano farlo. Perché in passato le parole del profeta non erano gradite dai potenti. Ora si vuole pubblicare tutto, perché tutti dovrebbero sapere come è nato il disastro, e anche che c'era una voce che aveva avvertito e previsto il disastro. Ma prima di diffonderlo, scrivono una postfazione, questo inno di lode a Dio che è come nessun altro. Pensano che ora, in considerazione delle macerie, sia il momento giusto per iniziare a cantare un inno di lode.

Rileggiamolo. Sono parole bellissime:

18 Quale Dio è come te, che perdoni l'iniquità e passi sopra alla colpa del resto della tua eredità? Egli non serba la sua ira per sempre, perché si compiace di usare misericordia. 19 Egli tornerà ad avere pietà di noi, metterà sotto i suoi piedi le nostre colpe e getterà in fondo al mare tutti i nostri peccati. 20 Tu mostrerai la tua fedeltà a Giacobbe, la tua misericordia ad Abraamo, come giurasti ai nostri padri, fin dai giorni antichi.

Dio è misericordioso e mantiene la fedeltà. Quale Dio è come te?

In questi versetti non c'è traccia di sanzioni e di giudizio, non c’è nessuna richiesta di essere risparmiati. Solo la lode di Dio.

E' stato coraggioso cantare a Dio in questo modo, dopo tutto quello che era successo. Lui solo è buono. Non punisce. Non distrugge. E anche se rimane solo un residuo del suo popolo, lo tiene e non lo fa cadere.

E' stato coraggioso di non unirsi al lamento per le punizioni di Dio. E’ stato un cambio di prospettiva dalla malvagità umana alla bontà di Dio.

Cessano di incolpare Dio per tutte le miserie. Ma se le calamità non erano punizioni di Dio, che cosa erano?

Il cambio di prospettiva la fa capire: tutto ciò che accade di ingiustizia, tutto ciò che porta sofferenza infinita tra le persone, tra i popoli è opera dell'uomo.

Allora come adesso:

Il fatto che il popolo Palestinese si trovi da anni sotto le bombe, che le persone vengano cacciate e uccise, è opera umana.

Il fatto che i piccoli agricoltori in Sudamerica vengano derubati della loro terra per coltivare mais per maiali europei su larga scala è opera umana. Che in alcune città le persone non possono lasciare le loro case per giorni, perché fuori non c'è aria da respirare, è opera umana.

Che le rondini non trovino insetti come cibo, è opera umana. Potremmo continuare … Pertanto: lasciamo Dio fuori dal gioco quando si tratta delle conseguenze devastanti del nostro agire sbagliato. Non c’è bisogno di un Dio che punisce. Siamo noi stessi a portare il giudizio.

È insolito non parlare dell’ira di Dio. Anche per il profeta Michea era del tutto naturale che Dio punirà terribilmente le vergognose azioni dell'élite in Israele. Le persone sagge che hanno scritto questa postfazione al libro di Michea hanno pensato in modo diverso. Avevano una profonda comprensione della natura umana. Sapevano: chi ha paura di un Dio che si arrabbia e che punisce, troverà modi e mezzi per incolpare altri e non vedere la propria responsabilità..

Ma chiunque si faccia coraggio e cominci a lodare il Dio della misericordia non può fare a meno di cercare la sua vicinanza. Farà tutto il possibile per sperimentare questa bontà. E si asterrà da tutto ciò che lo porterebbe lontano da questa fedeltà. E così diventa chiaro: Dio rimane fedele a se stesso. Ama la bontà. Va per la sua strada. Siamo noi umani che troppo spesso ci rendiamo la vita un inferno.

Possiamo essere felici e grati che queste persone sagge, a noi sconosciute, abbiano donato ai loro simili piuttosto disperati e scoraggiati questa lode di Dio.

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Sermone su Michea 7, 18-20

L’Everest è alto 8.849 metri. Il punto più profondo degli oceani arriva a 11.000 metri sotto il livello del mare. In media, gli oceani sono profondi circa 3,5 chilometri. Laggiù fa un freddo pazzesco, è buio pesto e la pressione è immensa. Per tanto tempo si è pensato che in quelle profondità non potesse esserci vita. Oggi invece sappiamo che il mare profondo pullula di vita: alcune specie sono state scoperte, altre no. Alcuni pesci, per esempio, vivono anche a 8.000 metri di profondità. Nelle zone più profonde ci sono meno creature, ma sono specie molto particolari, che si sono evolute in modo unico per adattarsi a quell’ambiente ostile.

Insomma, la profondità del mare è ancora come un libro chiuso per noi. Gran parte di essa rimane inesplorata perché è così difficile arrivarci. Per molto tempo, poi, il mare è stato visto come un posto da cui nulla può tornare indietro e dove tutto può diventare un problema. Ecco perché spesso è stato usato come discarica: rifiuti tossici e addirittura scorie nucleari sono stati gettati nelle sue profondità.

“Dio tornerà ad avere pietà di noi, metterà sotto i suoi piedi le nostre colpe e getterà in fondo al mare tutti i nostri peccati.”

Questo è scritto nel libro del profeta Michea. Quando queste parole sono state scritte, non esistevano ancora né sommozzatori né sottomarini né robot per esplorare il fondo del mare. Allora, come oggi in parte, la profondità del mare era vista come un luogo dal quale nulla torna indietro. Ciò che finisce laggiù, non risale più in superficie. C’è una barriera d’acqua invalicabile.

I nostri peccati, perdonati da Dio per sua grazia, restano laggiù. Non tornano più su, anche se a volte facciamo fatica ad accettarlo. Non si mettono più tra noi e Dio. Se oggi dovesse essere scritto il capitolo 7 del libro di Michea, forse al posto delle profondità del mare si parlerebbe di un buco nero o di una galassia lontana dove Dio getta i nostri peccati. Questo ci rende liberi. Il senso di colpa non ci opprime più al punto da farci pensare di essere persone orribili. I nostri peccati e il nostro passato non definiscono più chi siamo, tanto meno chi siamo davanti a Dio.

Questa libertà non ci esime dalla responsabilità. I peccati sono laggiù nelle profondità, ma la nostra tendenza a peccare riemerge sempre. Dobbiamo imparare a gestirla. Tutti abbiamo le nostre debolezze: tendiamo a essere egoisti e a non vedere il nostro prossimo.

Ognuno ha le sue particolarità: • C’è chi sa di allontanarsi spesso da Dio e di non lasciargli abbastanza spazio nella sua vita. • C’è chi sa di essere impulsivo e di ferire gli altri con le parole. • C’è chi è così rancoroso da accumulare colpe su colpe.

Anche se Dio ha gettato via i nostri peccati, resta il compito di vivere come piace a Lui. La grazia di Dio ci dà il coraggio per farlo. Non saremo mai perfetti nel seguire la sua volontà. Se ci lasciamo scoraggiare e trasciniamo dietro di noi un elenco infinito dei nostri fallimenti, perderemo prima o poi il coraggio di fare la cosa giusta e di cercare il bene.

Sappiamo invece che Dio ci ama e ci perdona. Per questo possiamo tirare un sospiro di sollievo e provare gratitudine, cercando ogni volta di fare un passo nella direzione giusta.

Essere liberati dal senso di colpa non ci solleva da un’altra responsabilità: i nostri peccati sono stati gettati nelle profondità del mare per grazia di Dio, ma nel mondo restano le conseguenze di ciò che abbiamo fatto. E dobbiamo affrontarle.

Dio ci vuole dare il coraggio e la libertà di guardare queste cose con serenità. Quando si usa la scusa della grazia e del perdono per coprire e nascondere ciò che è successo – dolore e ferite – si rischia di creare nuova colpa. Se, per esempio, abusi o violenze su persone indifese non vengono puniti e continuano a succedere, non si sta certo camminando sulle vie di Dio.

E questo vale anche per le piccole cose di ogni giorno: se ho ferito qualcuno con le parole o con i fatti, non basta chiedere perdono a Dio. Dio vuole stare al nostro fianco quando andiamo dall’altra persona per cercare di sistemare le cose.

Quindi, se il nostro senso di colpa non ci tiene più prigionieri ma sappiamo che Dio l’ha già calpestato e gettato via, questa libertà ci permette di guardare in faccia ciò che è successo senza paura e senza doverlo rimuovere per autodifesa. In questa libertà possiamo provare a essere amorevoli e a fare del bene, come Dio ci mostra. Non per scrollarci di dosso le conseguenze dei nostri peccati, ma per non continuare a macchiarci. Anche per questo la grazia di Dio ci dà coraggio.

Quando Dio getta i nostri peccati nelle profondità del mare, questo è anche un esempio per come dovremmo comportarci tra noi. Se qualcuno sbaglia, non deve essere definito per sempre da quel suo errore. Nessuno va buttato via. Dobbiamo invece cercare insieme una nuova strada e trovare il modo di perdonare.

Certo, non siamo Dio e non possiamo amare in modo incondizionato come Lui. Alcune ferite lasciano conseguenze che non si possono semplicemente cancellare. Se ho offeso un amico, non posso pretendere che mi perdoni solo perché sono pentito e vorrei essere perdonato. Il perdono è un dono, è la disponibilità dell’altro ad accoglierci.

Eppure: se guardiamo gli altri con gli occhi dell’amore di Dio, a volte succede l’impossibile. Forse riuscirò a dire a chi mi ha ferito: «Ti perdono». E questo grazie allo sguardo benevolo e perdonante che Dio rivolge a me.

Il perdono può essere davvero terapeutico: • Immaginate un padre che abbraccia di nuovo suo figlio, come abbiamo sentito nel Vangelo. • O due persone che, dopo tanto silenzio, tornano a parlarsi. • A volte si può dire apertamente: «Ti perdono», o in modo più indiretto: «Lasciamo perdere».

E se la ferita è troppo profonda e il passo verso l’altro è troppo grande? Forse possiamo almeno vedere l’altro come una persona chiamata da Dio in questa vita. E questo non è poco.

Se leggiamo tutto il libro di Michea, vediamo che parla spesso dell’ira di Dio. Eppure, alla fine, il bilancio è positivo: non è l’ira che prevale, ma la grazia di Dio. In tanti modi diversi, questi versetti finali ci assicurano della grazia di Dio e del suo perdono.

Il pensiero che i nostri peccati siano gettati nelle profondità del mare ci porta fino a Gesù sulla croce. Lì si vede che non c’è nulla, tra cielo e terra, più forte della grazia e dell’amore di Dio, della sua fedeltà e del suo perdono.

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Sermone su Atti 4,32-37

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io mi chiamo Giuseppe.

Forse però mi conoscete con un altro nome: Barnaba.
Questo nome me lo diedero gli apostoli. Significa: figlio della consolazione, o figlio dell’incoraggiamento.

Ma non sono nato Barnaba.
Sono nato Giuseppe: un levita, originario di Cipro, un uomo con una storia, una famiglia, delle radici. E anche con una proprietà.

Avevo un campo.

E un campo, ai miei tempi, non era semplicemente un pezzo di terra. Era sicurezza. Era futuro. Era dignità. Era qualcosa che ti permetteva di dire: “Qualunque cosa accada, almeno questo è mio”.

E proprio lì cominciò la domanda che cambiò la mia vita:

che cosa significa davvero dire: “questo è mio”?

---

Quando incontrai i discepoli di Gesù, vidi qualcosa che non avevo mai visto prima.

Non erano una comunità potente.
Non avevano palazzi, ricchezze, protezioni politiche.
Non avevano prestigio.

Avevano però una certezza: Gesù è risorto.

Gli apostoli annunciavano questa notizia con una forza che non veniva da loro. Non parlavano di Gesù come si parla di un maestro morto, di un ricordo caro, di un ideale da custodire. Parlavano di lui come del Vivente.

E quella risurrezione non era soltanto una dottrina da credere. Era una forza che trasformava la vita concreta.

Trasformava il modo di guardare Dio.
Trasformava il modo di guardare la morte.
Trasformava il modo di guardare il futuro.

E trasformava anche il modo di guardare il denaro, le case, i campi, le proprietà.

In mezzo a noi stava nascendo una comunione strana, inattesa. Eravamo molti, ma a volte sembravamo avere un solo cuore e una sola anima.

Non perché fossimo tutti uguali.
Non avevamo lo stesso carattere, la stessa cultura, la stessa sensibilità, le stesse opinioni.

C’erano persone diverse.
Ricchi e poveri.
Gente di Gerusalemme e gente venuta da lontano. Persone con case e campi, e persone che non avevano quasi nulla.

Ma eravamo uniti da qualcosa di più forte delle nostre differenze: la grazia di Dio.

Si respirava grazia.

Non una grazia per pochi.
Non una grazia solo per gli apostoli.
Non una grazia solo per chi sapeva parlare bene, pregare bene, capire tutto.

Una grazia sopra tutti.

E quando la grazia di Dio abita davvero una comunità, succede qualcosa di molto concreto: le persone smettono di guardare soltanto a se stesse.

---

A poco a poco, tra noi, la parola “mio” cominciò a perdere il suo potere.

Non sparì la responsabilità personale.
Non sparì la casa di chi aveva una casa.
Non sparì il campo di chi aveva un campo.

Ma cambiò il cuore.

Nessuno ci obbligava.
Nessuno ci imponeva una legge.
Nessuno diceva: “Se vuoi essere cristiano, devi vendere tutto”.

No.

Accadeva qualcosa di più profondo: la grazia liberava il cuore.

Perché spesso noi non tratteniamo le cose solo per avidità. Le tratteniamo anche per paura.

Paura del futuro.
Paura di restare senza.
Paura che gli altri si approfittino di noi.
Paura che, se condividiamo, non saremo più al sicuro.

E allora stringiamo.

Stringiamo il denaro.
Stringiamo il tempo.
Stringiamo le energie.
Stringiamo le case.
Stringiamo perfino le relazioni.

Ma la grazia di Dio cominciava ad allentare le dita.
E ci insegnava a dire:

“Quello che ho non è solo per me.”

---

Qui c’è una domanda che non possiamo evitare.

Che cosa succede alla nostra fede quando incontra il portafoglio?

È possibile cantare, pregare, ascoltare la Parola, dire che Gesù è il Signore.
Ma poi arriva una domanda semplice:

Signore anche di ciò che possiedo?

Signore anche del mio stile di vita?
Signore anche delle mie priorità economiche?
Signore anche del modo in cui consumo?
Signore anche del modo in cui vedo — o non vedo — chi è nel bisogno?

Tra noi accadde una cosa semplice e rivoluzionaria: nessuno veniva lasciato solo nel bisogno.

Non avevamo risolto tutti i problemi economici del mondo.
Non avevamo cambiato l’Impero Romano.
Non avevamo cancellato la povertà dalla terra.

Ma nella comunità dei fratelli e delle sorelle, il bisogno di uno diventava responsabilità di tutti.

Questa è giustizia secondo il Vangelo.

Non prima di tutto uno slogan.
Non una teoria da discutere all’infinito.
Non una parola da usare per sentirsi dalla parte giusta.

È una domanda concreta:

nella comunità dei credenti, chi è nel bisogno viene visto o viene ignorato?

Perché una chiesa può avere dottrina corretta, canti belli, programmi ben organizzati. Ma se non vede i bisogni reali delle persone, qualcosa non va.

Se qualcuno affonda e nessuno se ne accorge, qualcosa non va.
Se qualcuno si vergogna di dire che non arriva a fine mese, qualcosa non va.
Se qualcuno ha troppo e qualcuno non ha il necessario, e noi chiamiamo tutto questo “normale”, qualcosa non va.

La buona notizia di Gesù Risorto ci provoca.
Non per schiacciarci con il senso di colpa, ma per svegliarci.

---

A un certo punto io guardai il mio campo.

Lo avevo guardato tante volte.
Forse con gratitudine.
Forse con orgoglio.
Forse con quel senso di sicurezza che dà il possedere qualcosa.

Ma quel giorno lo guardai diversamente.

Pensai ai fratelli e alle sorelle che avevano bisogno.
Pensai a chi aveva perso sostegno, famiglia, lavoro, relazioni, perché aveva seguito Gesù.
Pensai alle vedove.
Pensai agli stranieri.
Pensai a chi non aveva nessuna rete di protezione.

E mi venne una domanda:

a che cosa serve un campo custodito bene, se accanto a me un fratello non ha pane?

A che cosa serve dire: “Dio mi ha benedetto”, se poi la benedizione si ferma a me?

Così vendetti il campo.

Portai il ricavato e lo deposi ai piedi degli apostoli.

Non lo feci per farmi vedere.
Non lo feci perché qualcuno mi applaudisse.
Non lo feci per comprarmi un nome spirituale.

Lo feci perché avevo capito una cosa:

la proprietà, quando è consegnata a Dio, può diventare consolazione, incoraggiamento

Il mio campo poteva restare soltanto mio.
Oppure poteva diventare pane, sollievo, aiuto, vita condivisa.

E quel giorno, lasciandolo andare, non mi sentii più povero.

Mi sentii più libero.

---

Ciò che veniva portato agli apostoli non finiva in un luogo misterioso, lontano dai bisogni reali. Veniva distribuito.

Non secondo il prestigio.
Non secondo la simpatia.
Non secondo l’importanza.
Non secondo chi meritava di più.

Secondo il bisogno.

Questa parola dovremmo ascoltarla bene: bisogno.

Noi spesso confondiamo bisogni e desideri. Abbiamo bisogno di pane, casa, cura, dignità, relazioni. Ma rincorriamo molto altro. E intanto ci convinciamo che non abbiamo abbastanza per condividere.

Forse non sempre è vero.

Forse a volte non ci manca la possibilità di condividere.
Ci manca l’immaginazione.
Ci manca la fiducia.
Ci manca il coraggio di vivere in modo un po’ più semplice, perché qualcun altro possa vivere in modo un po’ più dignitoso.

---

Allora, dovete fare esattamente come facemmo noi a Gerusalemme?
Dovete vendere tutto?

Non credo che questa storia chieda semplicemente di copiare un modello.

Chiede qualcosa di più profondo:

incarnare lo stesso Spirito.

Non tutti hanno un campo da vendere.
Ma tutti abbiamo qualcosa da rimettere nelle mani di Dio.

Qualcuno ha denaro.
Qualcuno ha tempo.
Qualcuno ha competenze.
Qualcuno ha una casa da aprire.
Qualcuno ha ascolto.
Qualcuno ha relazioni.
Qualcuno ha energie.
Qualcuno ha la capacità di vedere chi gli altri non vedono.

La domanda non è solo:

“Quanto devo dare?”

La domanda è:

“Che cosa sto ancora chiamando solo mio?”

Il mio tempo è solo mio?
La mia casa è solo mia?
La mia tavola è solo mia?
Il mio denaro è solo mio?
La mia fede è solo mia?

Oppure la grazia di Dio mi sta insegnando a dire:

“Signore, tutto ciò che ho viene da te. Mostrami come usarlo per il bene degli altri.”

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Sermone su Atti 2, 1-21

Qualche anno fa mi sono imbattuto in un romanzo della scrittrice Sibylle Lewitscharoff, morta tre anni fa, dal titolo “Il miracolo di Pentecoste”.

Nel romanzo non si parla della storia di Pentecoste che abbiamo appena sentito nella lettura. Il libro racconta di un congresso: 34 esperti di Dante si incontrano a Roma nel 2013 per confrontarsi sulle loro ultime scoperte riguardo alla “Divina Commedia”.

Nel romanzo gli studiosi di Dante si riuniscono a Roma per un congresso. Sono tutti appassionati della Divina Commedia. Il narratore e protagonista nel romanzo è Gottlieb Elsheimer, un professore tedesco di romanistica sulla sessantina, che organizza il congresso.

Dopo alcuni giorni passati a condividere la loro passione per l’opera di Dante e a discutere di inferno e purgatorio, succede qualcosa di completamente inaspettato:

Le campane del Duomo di San Pietro suonano per annunciare la Pentecoste. In quel momento, tutti i partecipanti al congresso vengono presi da una specie di estasi e all’improvviso iniziano a parlare e capire lingue sconosciute. Le parole diventano sempre più numerose, riempiono la stanza e alla fine spalancano le finestre. Poi avviene il “miracolo di Pentecoste”: tutti i studiosi, incluso un cane, il custode e una cameriera africana, salgono sul davanzale della finestra, si alzano in volo e se ne vanno. Tutti tranne uno.

Gottlieb Elsheimer, non vola via. Anche se condivide l’entusiasmo degli altri, qualcosa lo trattiene a terra. Naturalmente si chiede perché non è riuscito a partecipare a questa miracolosa ascensione. Per questo motivo, racconta al lettore interessato dei discorsi dei suoi colleghi e cerca di tornare alla sua vita quotidiana.

Ma questa non è affatto semplice: Elsheimer è divorziato e vive da solo a Francoforte. Il rapporto con sua madre è complicato. La sua vita è fatta solo di studio e ricerca. Le questioni di fede le affronta con distacco o addirittura con scetticismo. Insomma, è in crisi. Ma piano piano riesce a dare un po’ di struttura alla sua vita. La risposta al perché non è volato via da solo rimane comunque un mistero per il lettore. Il romanzo è letteratura, non un film di Hollywood. Ma coglie perfettamente il vero miracolo di Pentecoste.

La Pentecoste nella Bibbia: Gli apostoli vengono riempiti dallo Spirito Santo e iniziano a predicare in tutte le lingue. Predicano la redenzione e l’amore di Dio, e vengono capiti. Il messaggio cade su terreno fertile e si diffonde in tutto il mondo. L’entusiasmo è contagioso, la scintilla salta da una persona all’altra. Nasce così la Chiesa, una comunità variegata di persone entusiaste che non si lasciano intimidire da nulla.

L’evangelista Luca è l’unico che prova a raccontare questo evento. In qualche modo gli sono grato per aver almeno provato a mettere insieme ciò che non si può unire: il rumore del vento forte e il turbine quando le porte e le finestre sono chiuse, le lingue di fuoco. Come si possono descrivere in immagini e parole esperienze interiori così intense e di essere presi da qualcosa?

Eppure, il tentativo di Luca di descrivere l’indescrivibile ci aiuta a trovare le parole per esprimere le nostre esperienze di essere presi da qualcosa. Anche se tutte le parole sembrano inadeguate e sbagliate. Non possiamo fare altro che cercare di dare un senso alle nostre esperienze con nuovi tentativi e provare sempre a trovare nuove parole e descrizioni.

Celebriamo la Pentecoste e non pretendiamo che succeda esattamente la stessa cosa di allora, qui e ora. Non mi aspetto che voi oggi saltiate su, corriate per strada e raccontiate a tutti della vostra fede nella vostra lingua madre.

Non celebriamo la Pentecoste come una copia o una ripetizione di allora. Ci sono movimenti e chiese che vogliono semplicemente ripetere le esperienze di allora e credono che basti rivivere la stessa cosa.

No, non celebriamo la Pentecoste come una ripetizione di allora e men che meno come un ricordo devoto di tempi passati in cui tutto era migliore.

La Pentecoste non è qualcosa di astratto. Questo è il messaggio che l’autrice del romanzo vuole trasmetterci, anzi, dà ai lettori e alle lettrici nel suo romanzo lo spazio per trovare le proprie risposte. Allo stesso modo e con la stessa concretezza, Luca descrive l’evento della Pentecoste negli Atti degli Apostoli:

«E quando venne il giorno di Pentecoste, erano tutti insieme nello stesso luogo. All’improvviso venne dal cielo un rumore come di vento impetuoso che si abbatte e riempì tutta la casa dove si trovavano. Apparvero loro delle lingue come di fuoco che si dividevano e si posarono su ciascuno di loro. Tutti furono colmati di Spirito Santo e cominciarono a parlare in altre lingue, secondo che lo Spirito dava loro di esprimersi.»

La reazione degli spettatori estranei è di incomprensione: sono sconcertati o pensano che siano ubriachi. Ma poi Pietro inizia a predicare. Spiega che il miracolo delle lingue è il compimento della profezia di Gioele (Gioele 3,1-5), secondo cui Dio riverserà il suo Spirito su tutti gli uomini. Poi Pietro testimonia l’opera di Gesù, la sua morte, la sua risurrezione e la sua esaltazione come compimento delle Scritture, e invita alla conversione e al battesimo, dopo di che circa 3000 persone diventano cristiane. È questa predicazione che fa scattare la scintilla.

Il pubblico di Pietro non vola in cielo. Ma raccontano agli altri ciò che hanno vissuto.

Ora abbiamo un’idea della risposta alla domanda su cosa sia la Pentecoste, e per questo Gottlieb Elsheimer è rimasto a terra: per poter raccontare al lettore ciò che ha vissuto. Proprio come hanno fatto gli apostoli.

Questo è il miracolo: raccontare ciò che ci entusiasma e trasmettere questo entusiasmo agli altri.

«Uno ci ha acceso con la fiamma dell’amore, uno ci ha svegliati e il fuoco arde luminoso.» Questo è ciò che dice una canzone per bambini in chiesa. Questo è la Pentecoste: lasciarsi accendere dalla fiamma dell’amore. Raccontare agli altri della redenzione e dell’amore di Dio. Capire che lo Spirito di Dio permea tutto, anche se il mondo o la vita non sembrano così. Se facciamo questo, allora siamo nel pieno dell’evento di Pentecoste. Forse non un volo spirituale, ma la consapevolezza che il cielo è aperto sopra di noi, che i peccati vengono perdonati e i pesi diventano più leggeri, e che l’amore di Dio è senza limiti, anche oltre i nostri confini. Dio ci entusiasma, ma non possiamo trattenere il suo Spirito. Sta a noi chiedere sempre di nuovo lo Spirito Santo:

«Vieni, Spirito Santo! Ti preghiamo: Vieni! Non perché tu non sia già tra noi, ma: Vieni, svegliaci, scuotici, apri i nostri occhi. Ti preghiamo: Vieni! Non perché tu non sia già in cammino con noi, ma: Vieni! Come la luce che ci acceca e ci strappa dal nostro egoismo. Dobbiamo dimenticarci di noi stessi per poter ascoltare la tua voce. Vieni, Spirito Santo! Vieni, Spirito Creatore! Vieni, Spirito di Verità, vieni! Vieni, Spirito Santo, Spirito di Pace, Spirito di Unità, ti preghiamo: Vieni!»

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Sermone sul libro dell'Apocalisse

Quando si parla dell’Apocalisse, spesso la prima reazione è un misto di curiosità e distanza. È un libro che affascina, ma che allo stesso tempo intimorisce. Draghi, bestie, sigilli, trombe, giudizi, città che cadono e cieli che si aprono. Sembra un linguaggio lontano dal nostro mondo quotidiano.

Eppure, quando lo si attraversa con attenzione, ci si accorge di una cosa sorprendente: l’Apocalisse non è un libro per spaventare, ma per dare respiro. Non è scritto per alimentare paura, ma per sostenere la fede. Non nasce per soddisfare la curiosità sul futuro, ma per illuminare il presente.

È una parola che nasce dentro la pressione della storia, dentro la fatica di credere quando tutto sembra andare nella direzione opposta. E allora la domanda non è: “Che cosa accadrà alla fine del mondo?” La domanda vera è: “Come si vede il mondo quando lo si guarda dalla prospettiva di Dio?”

La storia non è cieca

Uno dei primi messaggi dell’Apocalisse è che la storia non è cieca. Non è un susseguirsi casuale di eventi, né un campo lasciato al caso o alla violenza.

Certo, il male è presente. E l’Apocalisse non lo nasconde. Anzi, lo descrive con immagini forti: potenze che dominano, sistemi che opprimono, città simboliche come Babilonia che rappresentano l’orgoglio umano elevato a sistema.

Ma proprio mentre il male sembra occupare tutto lo spazio, il libro insiste su un punto fondamentale: il male non è eterno. Ha un tempo, ha un limite, ha una fine.

Questa è una delle affermazioni più controculturali dell’Apocalisse. Perché noi spesso viviamo come se il male fosse definitivo, come se fosse sempre l’ultima parola. Ma il testo biblico dice qualcosa di diverso: il male può essere potente, ma non è sovrano.

Il centro della visione: l’Agnello

Al centro di tutto non c’è una forza impersonale, non c’è una legge astratta, non c’è un destino cieco. Al centro c’è una figura precisa: l’Agnello.

È una delle immagini più paradossali di tutto il Nuovo Testamento. Perché l’Agnello è vulnerabilità, è dono, è mitezza. Eppure, proprio l’Agnello è colui che vince.

Questo ribalta completamente la nostra idea di vittoria. Noi pensiamo alla vittoria come dominio, controllo, forza. L’Apocalisse invece parla di una vittoria che passa attraverso la fedeltà, la verità, e perfino attraverso la sofferenza.

Come hanno osservato alcuni studiosi come M. Eugene Boring ed Eduard Lohse, il linguaggio dell’Apocalisse non descrive semplicemente eventi futuri, ma interpreta teologicamente la realtà: Cristo regna non attraverso la violenza, ma attraverso la testimonianza.

Questo significa che il centro della storia non è il potere umano, ma la fedeltà di Dio.

Babilonia e Gerusalemme: due modi di vivere

L’Apocalisse presenta un grande contrasto: Babilonia da una parte, la nuova Gerusalemme dall’altra.

Babilonia è il simbolo di ogni sistema che si chiude su se stesso, che si autoesalta, che costruisce sicurezza attraverso l’ingiustizia. È la città che seduce, ma che alla fine crolla.

La nuova Gerusalemme invece è la città che discende da Dio. Non è costruita sull’orgoglio umano, ma sulla comunione. Non è segnata dalla paura, ma dalla presenza.

Queste due città non sono solo due luoghi futuri. Sono due modi di vivere oggi.

Ogni volta che scegliamo il potere invece della giustizia, la paura invece della fiducia, l’apparenza invece della verità, stiamo partecipando a Babilonia.

Ogni volta che scegliamo la fedeltà, la verità, la cura dell’altro, stiamo già entrando nella logica della nuova Gerusalemme.

Il giudizio come verità

Un altro tema che spesso viene frainteso è quello del giudizio. L’Apocalisse parla di giudizio finale, di libri aperti, di responsabilità. Ma non lo fa per alimentare paura. Lo fa per affermare una verità fondamentale: la vita non è indifferente.

Ogni gesto, ogni scelta, ogni parola ha un peso. Il giudizio, nel linguaggio biblico, non è prima di tutto punizione. È rivelazione. È il momento in cui ciò che è nascosto viene alla luce. E questo è profondamente liberante. Perché significa che la verità non sarà cancellata. Che la giustizia non sarà dimenticata. Che il male non sarà normalizzato per sempre.

Il male ha un limite

Una delle affermazioni più forti dell’Apocalisse è che il male non è infinito.

Anche quando sembra dominare, anche quando sembra organizzato, strutturato, potente, esso è destinato a cadere.

Questo non significa che il male sia banale. L’Apocalisse è molto realistica su questo punto. Ma significa che il male non è l’ultima parola sulla storia.

C’è un limite oltre il quale non può andare. E questo limite non è stabilito dall’uomo, ma da Dio.

Una speranza che nasce nel conflitto

La speranza dell’Apocalisse non è una speranza ingenua. Non nasce dall’illusione che tutto andrà bene facilmente.

Nasce dentro il conflitto. Dentro la tensione. Dentro la sofferenza. È una speranza che non chiude gli occhi sul male, ma che lo guarda e dice: non durerà per sempre.

È una speranza che permette ai credenti di restare fedeli anche quando la realtà sembra contraddire ogni promessa.

“Ecco, io faccio nuove tutte le cose”

Alla fine del libro, non c’è un urlo di distruzione. Non c’è il vuoto. Non c’è il caos finale. C’è una voce. Una voce che dice: “Ecco, io faccio nuove tutte le cose”. Non dice: “Io distruggo tutto”. Dice: “Io rinnovo”. Questo è fondamentale. La speranza biblica non è fuga dal mondo, ma trasformazione del mondo.

La creazione non viene annullata, viene guarita. La storia non viene cancellata, viene portata a compimento.

*La forma finale della speranza

E qual è l’immagine finale? Una città. Una relazione. Una presenza. “Dio abiterà con loro”. Non c’è più distanza. Non c’è più separazione. Non c’è più solitudine. La storia umana non termina nel vuoto, ma nell’incontro.

Una domanda per noi A questo punto, l’Apocalisse non ci chiede di essere spettatori. Ci chiede di essere partecipi.

La vera domanda non è: “Capisco tutti i simboli?” La vera domanda è: “A chi sto dando la mia fedeltà?” A Babilonia, con le sue promesse di sicurezza? Oppure all’Agnello, con la sua via di verità e amore?

Conclusione

L’Apocalisse non è il libro della fine del mondo. È il libro della fedeltà di Dio nella storia. È il libro che dice che il male non è eterno, che la verità non sarà cancellata, che la speranza non è un’illusione. E alla fine, non ci lascia con una paura, ma con una parola semplice e decisiva: Vieni. E forse tutta la vita cristiana può essere racchiusa in questo movimento doppio: sapere che Cristo viene, e imparare a dire ogni giorno: Vieni, Signore.

Jens Hansen Mastodon

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Sermone su Geremia 31, 31-34

Lo scrittore austriaco Franz Werfel, nel suo libro sul profeta Geremia, profeta innanzitutto della disfatta d’Israele, descrive come Geremia passeggia fra le rovine del Tempio a Gerusalemme. Tremando, così racconta Werfel, il profeta raccoglie un frammento di pietra delle Tavole della legge su cui sono scritte queste le parole “Ascoltate la voce”. Solo queste parole cadute fra legno bruciato e e mura diroccate sono rimaste.

Sotto i suoi sandali scricchiolano le rovine del Tempio di Gerusalemme. Tutto ciò che è stato detto in questo Tempio, tutti i canti di lode durante i secoli in cui era in piedi il tempio costruito da Salomone ora si concentrano in questo frammento: ascoltate la voce. Ascoltate la voce di Dio per vivere.

Ora tutto si è sbriciolato in polvere... con insistenza Geremia ha profetizzato questa catastrofe. Capitolo dopo capitolo del suo libro è un ammonimento del suo popolo che stava facendo false alleanze. Ha predicato che non era un bene per Giuda fare dei patti militari e consegnarsi ai finanzieri corrotti.

Ma Giuda ha seguito le parole dei falsi profeti. Non voleva dare ascolto al profeta. E così hanno forgiato armi invece di vomeri. Ora davanti agli occhi del profeta i campi giacciono incolti. Non c'è quasi più pane da condividere in modo giusto ed equo. Troppe persone hanno da tempo avuto nessun sostentamento. Troppe armi e nessun salario minimo. Invece di vedere paesaggi in fiore le persone rimaste e non deportate sono amaramente deluse e muoiono di fame, peggio che mai. Fame di pane, fame di giustizia, fame di una parola vera.

Geremia sta solo nella polvere. Lì, nel luogo distrutto, dove Dio era sempre in grado di soddisfare questa fame. Dove una volta Dio viveva nel suo splendore. Ma Dio è uscito. Ha rinunciato al patto della vita con il suo popolo – a causa dell’infedeltà permanente, cronica. Ora, nelle rovine il profeta pensa o prega: Mio Dio, mio Dio, perché ci hai abbandonato? Il vuoto in questo posto, in questo mucchio di rovine, lo si può afferrare con le mani. E in esso il profeta pronuncia silenziosamente tre parole: Dio, mi manchi.

Penso, che queste tre parole siano familiari a moltissime persone anche nel nostro tempo. Non per forza si riferiscono a Dio, ma sempre alla sensazione di essere sole e soli e in qualche modo perduti. A volte ci sono momenti desertici nella vita in cui ti senti così miserabile, malconcio e invisibile, come in un mucchio di rovine.

L'oscurità in una vita ha molti nomi, anche qui tra noi. E mi tocca sempre terribilmente quando gli umiliati, quando i piccoli che spesso hanno un cuore grande si sentono abbandonati non solo dal mondo ma anche da Dio.

Lo capisco. A volte Dio sembra così incomprensibile. Così lontano. Così distaccato dalla realtà. E per troppi, Dio è già da tempo uno sconosciuto. Non hanno idea di dove Egli viva, e chiedono: come si chiama? Che cosa fa? Che cosa vuole?

Ma c'è anche l'altro. Sempre più persone stanno facendo domande rischiando di guardare solo al cielo. Sospettano che sia bene guardare più decisamente lontano da se stessi e dalla propria miseria e misurare l'orizzonte. Stanno guardando. Stiamo cercando. Qualcosa che spieghi il senso della vita. Ne sappiamo ancora del senso. Portiamo tutte e tutti in noi almeno frammenti di vicinanza vissuta con Dio. Un inno per esempio. Una foto del battesimo del bambino. Parole insolite come misericordia. Gesù. Non è così? Forse anche frammenti di qualche salmo: Quand’anche camminassi nella valle dell’ombra della morte, #io non temerei alcun male, perché tu sei con me.

C'è un desiderio profondo in tutti noi esseri umani, ne sono sicuro. Un desiderio di mettere questi frammenti della nostra vita di nuovo insieme. Un desiderio quindi anche di partecipare alla perfezione di Dio e di far scendere Dio dalla grande distesa celeste nella mia piccola vita. In modo che si fermi, la costante domanda del perché? Questa sensazione che la vita non ha senso. In modo che io non sia più così solo nei momenti difficili. Così che non si deve più dire come Geremia: Dio, mi manchi.

Geremia allontana il suo sguardo supplicante dal cielo e guarda la terra. Qualcosa sta brillando? Tremando, prende il frammento. E con le sue parole che lo salvano.

Parole per vivere. In mezzo alla desolazione, sotto la polvere e le ceneri, sotto la colpa e le avversità, c'è questa parola di vita. Sì, dopotutto, Dio si trova in questo frammento: ascoltate la voce. Il profeta prende delicatamente in mano il frammento e lo porta al suo cuore. Tanta intimità sta in esso.

Ascoltate la voce … Geremia sa che la voce di Dio è voce di vita. In Geremia sta iniziando qualcosa di nuovo! E questa cosa nuova, che Geremia comprende in questo momento, non viene con il rumore delle armi e il potere che sfrutta e opprime. Ma in fragilità e silenzio.

Silenzio.

Silenzio, il silenzio per sentire il nuovo che Dio ha in mente:

31 Ecco, i giorni vengono», dice il Signore, «in cui io farò un nuovo patto con la casa d’Israele e con la casa di Giuda; 32 non come il patto che feci con i loro padri il giorno che li presi per mano per condurli fuori dal paese d’Egitto: patto che essi violarono, sebbene io fossi loro signore», dice il Signore; 33 «ma questo è il patto che farò con la casa d’Israele, dopo quei giorni», dice il Signore: «io metterò la mia legge nell’intimo loro, la scriverò sul loro cuore, e io sarò loro Dio ed essi saranno mio popolo. 34 Nessuno istruirà più il suo compagno o il proprio fratello, dicendo: “Conoscete il Signore!”, poiché tutti mi conosceranno, dal più piccolo al più grande», dice il Signore. «Poiché io perdonerò la loro iniquità, non mi ricorderò del loro peccato».

Un nuovo patto. “Nuovo”, questa è la parola chiave del nostro testo. Nuovo, perché il patto che Dio promette nasce dalla polvere, la promessa di Dio viene dal profondo, dal basso e non dall'alto. La promessa di Dio del nuovo patto non ha il suo posto nel tempio. Nel nuovo patto Dio vive con noi, vicino ai nostri cuori. Il nuovo patto non è scritto in lettere, cementato in dogmi, inculcato da insegnanti, faticosamente memorizzato. La fede non è un atto di obbedienza. No, in questo nuovo patto invece tutti, piccoli e grandi, bambine e bambini, uomini e donne, conosceranno Dio. Conoscere in ebraico è una bellissima parola. Questa parola viene utilizzata quando due scoprono il loro amore l'uno per l'altro e il desiderio li spinge a unirsi. Che immagine per questo nuovo patto di vita! Nasce dall'amore tra Dio e noi esseri umani, un amore che si cala nella nostra esistenza, in tutto ciò che ci rende infelici e fragili, ma anche in tutto quanto che ci rende felici. Il nuovo patto è plasmato dall'idea che una persona, se ama, non è più distruttiva ma vuole costruire. Una persona che si sa amata e ama, fa di tutto per far fiorire il paesaggio, si impegna che il pane sia distribuito in modo equo.

Dio ama te teneramente in modo che tu possa uscire nel mondo. Forte. per fare alleanze per la vita. Per la vita appunto e contro tutta la follia del mondo furioso. Alleanze per la vita, ad esempio, con gli operatori di pace in Palestina o con coloro che portano i rifugiati minacciati di morte nelle loro barche in un porto sicuro. La nuova alleanza, il nuovo patto di cui parla Geremia è una promessa che conosce veramente anche il male nel mondo. E così ci rende consapevoli di come possiamo trovare nuovi inizi, inizi anche dopo le tante crisi che viviamo oggi, affinché non si torni alla follia di prima, perché un ritorno non è la soluzione.

Dio ci ama perché andiamo nel mondo e creiamo alleanze per la vita. Alleanze in modo che non solo tu ed io, ma tutti possano vivere. In modo che nessuno dica: Dio mi manchi. Nella tua città, nel tuo paese, nel mondo intero. Ma, al contrario, dove il cuore sa: Dio abita qui. In mezzo a noi. In mezzo a noi liberate e liberati dal suo amore.

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